Pero… otra vez???

Grupo familiar dani  en Papua Nueva Guinea
fotografiado por Rejselyst en el 2008

Los dani entran en Gran Hermano en el 2009

Vamos a ver… después del éxito de la Cuatro con Perdidos en la Tribu, ahora es tele5 la que se inventa una “tribu indígena” para que vaya a convivir con los indígenas de Gran Hermano en Guadalix de la Sierra. La idea no es sensibilizar al público sobre la diversidad cultural o sobre la necesidad de tomar conciencia de que los pocos pueblos de cazadores-recolectores que quedan están siendo barridos de la faz de la tierra, no. La idea de este reality show es introducir en el programa a unos personajes histriónicos, que introduzcan en el programa algo de humor disparatado. Y una vez más se sirven para ello de activar nuestros más ancestrales estereotipos del “hombre primitivo” en contacto con la naturaleza y de costumbres bizarras,  sino directamente abyectas, por lo menos,  irrisorias, curiosas y hasta incluso,  secretamente envidiables. Para ello se sirven de una puesta en escena que es todo menos natural, y de un discurso pseudo-antropológico que realce el abismo cultural. Sin perdón, sin piedad, sin impudicia y sin ninguna clase de ética profesional, se trata, simplemente de reírse de los demás, y en el mejor de los casos, de conseguir tiernas imágenes de amistad “intercultural” con “alienígenas”.

Según Tele5, los dani:

Residen en cabañas de madera rodeadas de montañas, paradisíacas cascadas y abundante vegetación; practican la poligamia, aunque curiosamente los matrimonios viven separados, de modo que los hombres custodian a sus hijos adolescentes mientras que las mujeres se hacen cargo de los hijos pequeños y de los animales; el cerdo es su animal de culto, y es respetado y venerado hasta el punto de que sólo es cocinado en ocasiones muy especiales. Éstas son algunas de las costumbres características de los Ndani, tribu integrada por cerca de 30 clanes que tendrá una representación durante los próximos quince días en la ‘Casa Espía’ de ‘Gran Hermano’.

Desde hace tiempo los y las antropólogas estamos denunciando estos usos y abusos del lenguaje antropológico y de la imágen de pueblos y grupos étnicos de cazadores recolectores para exotizar al “otro”.

También según Tele5:

Los Ndani solamente han necesitado una semana dentro de la casa de ‘Gran Hermano  para convertirse en los inquilinos más queridos por todos. Los tres invitados del programa han encajado a la perfección con los concursantes, se han integrado en nuestra cultura y hasta se han atrevido con alguna frase en nuestro idioma. Su despedida ha sido la más sentida en lo que llevamos de concurso, y es que todos en la casa se llevaban bien con ellos.

Los dani abandonan la casa de Gran Hermano una semana después

Desde hace tiempo los y las antropólogas estamos denunciando estos montajes televisivos que “disfrazan” a los habitantes de aldeas remotas con sus adornos tradicionales y les hacen actuar en el papel de “primitivos” para demostrar la gran tolerancia de nuestros congéneres civilizados para aceptar y aculturar a los “nativos”, que después de una semana de convivencia han abandonado satisfechos sus taparrabos.

Suerte que ya se acabó la farsa… pero, cuál será la próxima cadena televisiva que abunde en ella?

la ciencia no necesita tijeras!

No he podido evitar hacerme eco del post de cartografías ante las noticias que nos traen sobre los recortes presupuestarios a la I+D en eso que llamamos  España y que resulta que forma parte de una campaña bloggera… y yo sin enterarme (ay, Buenos Aires!). La cosa es que en barriblog, M. Luz se hace eco de la campaña y en los comentarios veo que se quejan de que son pocos los universitarios bloggeros que se han apuntado, se ve que son escasos los científicos y científicas que tienen tiempo para mantener blogs, pero de haberlos, haylos, y ahí están algun@s.  Así, aunque tarde, me apunto a la movida indicando una razón para que no se recorte el presupuesto en I+D, tal como sugiere Javi Peláez en su aldea irreductible, aunque las razones ya las dan todas en precarios.org, organización de jóvenes investigadores, pero bueno: para que no ocurra la profecía de José A. Pérez para la ciencia española del año 2020, que no está tan lejos… o… que inventen ellos!

las técnicas de los sentidos

Ya de vuelta en Barcelona he pasado a limpio las anotaciones para la comunicación en el RAM  Lo visual como objeto de estudio antropológico en la era digital, y para la conferencia en el IDES, Las técnicas de los sentidos: transformaciones de la práctica antropológica. He intentado mantener su tono oral y ser fiel a su línea de exposición, añadiendo solo la bibliografía y algunos detalles. Son borradores de cosas que estamos trabajando en mediacciones, y tambien, tentativas por mi parte para pensar los sentidos desde las concepciones de Mauss sobre las técnicas del cuerpo y que me llevan de nuevo al terreno de la mediación tecnológica. En fin, las dejo ahí, espero que sean útiles tal como son, probaturas, ensayos, esbozos.

Han sido unos días fantásticos en Buenos Aires en los cuales me re-encontrado con colegas y amigas que esperaba y que  no esperaba encontrar, he tenido la oportunidad de conocer personalmente a colegas que conocía por sus escritos y actividad, he disfrutado de la compañía de jóvenes estudiantes apasionados y apasionadas por el reto de la antropología visual y de los media, y por ir más allá de las etiquetas en el desarrollo de una antropología seria, empujando sus propios  límites.

Y ahora… tengo el despacho abarrotado de urgencias que resolver… voy pàllà!

lo visual como objeto social (o un viaje a Buenos Aires)

De vuelta de vacaciones y después de nuestra presentación con Adolfo Estalella en Visual Methods en Leeds, ahora casi a punto de salir para Buenos Aires, al congreso del RAM, Reunión de Antropología del Mercosur. La comunicación parte de una reflexión sobre el estudio de lo visual en y a través de Internet, y se basa en mi propia experiencia de campo y en la etnografía que está llevando a cabo Edgar Gómez como parte de su tesis doctoral.  Ahí va parte del abstract que presentamos:

En nuestras sociedades, el uso de las tecnologías de la imagen forma cada vez más parte de la vida cotidiana y se articulan con otras tecnologías digitales de la comunicación y de la información. Sin embargo, no hay que considerar internet o los celulares únicamente desde la perspectiva de la emisión y distribución de contenidos visuales, ya que un elemento importante de estas tecnologías es la interacción social y la creación de redes sociales a través de este intercambio de “contenidos”. En este contexto de  producción y circulación de objetos visuales, la autoproducción adquiere un nuevo sentido y nuevos significados culturales.

La propuesta de esta comunicación es doble en tanto que, por una parte, nos proponemos reflexionar sobre lo visual como objeto de estudio de la antropología desde un marco teórico que va más allá de la representación y apropiaciones de la imagen, para centrarnos en la fotografía como un conjunto de prácticas sociotécnicas. El objeto fotográfico no como representación, sino como un entramado de tecnologías, discursos y prácticas. Por otra, nos proponemos reflexionar sobre el estudio de lo visual desde una perspectiva antropológica en un contexto cultural y sociotécnico definido por la integración de las tecnologías de la imagen en la vida cotidiana y por su imbricación con otras tecnologías de la información y de la comunicación (computadores, internet, celulares) que está modificando los circuitos de la producción cultural y el mismo orden cultural de la visualidad.

Para ello, utilizaremos como base empírica la etnografía sobre prácticas de fotografía digital que estamos terminando en Barcelona. Durante un año de observación participante, en línea y cara a cara, entrevistas y recopilación y análisis de material fotográfico, hemos podido observar la forma en la que la producción de imágenes se inserta en relaciones complejas de sociabilidad e identidad. Tomando como punto de entrada al campo la plataforma flickr, nuestro trabajo se ha propuesto el análisis de las redes sociales en su conjunto y como, teniendo la creación de imágenes como elemento central, éstas cruzan distintas plataformas y dispositivos.

El estudio de lo visual en el contexto sociotécnico contemporáneo plantea una serie de retos para la antropología relacionados con un enfoque holístico en la definición del objeto de estudio que no aisle en categorías de análisis separadas producción y consumo, texto y medio, offline y online, visual y social, del mismo modo que el trabajo de campo etnográfico debe introducir estas complejidades metodológicas e incorporar lo visual y lo “virtual” en la práxis antropológica.

los medios a través de las prácticas

LOS MEDIOS A TRAVÉS DE LAS PRÁCTICAS: APROXIMACIONES ETNOGRÀFICAS

Ya ha salido el número 11 de Digit_hum con un dossier especial dedicado a una aproximación etnográfica al estudio de los medios de comunicación a través de las prácticas. El dossier lo hemos coordinado Toni Roig y yo misma a partir de una selección de comunicaciones presentadas en el workshop sobre prácticas mediáticas y productores culturales realizado en Barcelona el año pasado y vinculado a la EASA Media Anthropology Network.  El dossier de los artículos est[a disponible online en catalán y en inglés.  Resumen de la presentacion

La investigación antropológica y etnográfica de los medios de comunicación se ha centrado en gran parte en el análisis de la recepción de los productos de los medios tradicionales (televisión, radio, prensa escrita y películas) y el consumo relacionado con la apropiación doméstica de tecnologías (Rothenbuhler et al., 2005). También hay un amplio corpus de investigación dedicado al estudio de la dimensión política de los medios alternativos e indígenas (Ginsburg et al., 2002). Sin embargo, ha habido una separación entre los estudios de los media y los estudios de internet, y entre el análisis de la recepción y las prácticas de autoproducción, como la fotografía familiar o el vídeo doméstico. Las prácticas actuales en relación con los medios digitales instan a reexaminar los contenidos y los flujos de la producci’on cultural con una perspectiva más amplia que difumina la frontera entre lo público y lo privado, productos realizados por corporaciones y productos amateurs, producción doméstica e industria cultural, activismo político y vida cotidiana.

El dossier presenta cinco artículos de jóvenes académicos e investigadores sobre diferentes perspectivas innovadoras en el estudio de los medios de comunicación, en las que las prácticas relacionadas con los medios u orientadas a los medios son
entendidas como producciones culturales.  Bruno Campanella (Universidad Federal de Rio de Janeiro), en el artículo titulado «Hablando de la vida de los demás: haciendo etnografía en la comunidad de fans del Big Brother brasileño», nos presenta un grupo de fans articulado a la red. Veronica Barassi (Goldsmiths College) habla de la adaptación del sindicalismo inglés a las nuevas prácticas que ofrece internet en el artículo titulado «La representación de la acción política en los medios de comunicación: creencias y frustraciones relacionadas con internet en las campañas británicas de solidaridad internacional ». Virginia Melián (Universidad de Estocolmo) se centra en algunas de las relaciones de los movimientos sociales e internet en un artículo titulado «Los nuevos medios y las protestas en las sociedades híbridas». El artículo «La telenovela religiosa: la producción de una cultura popular devota en Indonesia» de Rianne Subijanto (Universidad de Nueva York) nos muestra algunas de las implicaciones de la producción de telenovelas en un contexto cultural islámico. Finalmente, Tori Holmes (Universidad de Liverpool) en el artículo «Contenido local en Brasil: marco conceptual e implicaciones metodológicas» aporta algunas reflexiones metodológicas sobre el estudio de las prácticas en torno a los medios.

naturaleza o cultura

La única cosa sensata que se puede decir sobre la naturaleza humana es que ‘en’ esa misma naturaleza reside la capacidad de construir su propia historia (Not in our genes. Biology, Ideology and Human Nature, R.C. Lewontin, S. Rose y L.J. Kamin, 1982)

Después de la verbena de San Juan, el 25 de junio, empieza un simposio organizado por el ICA sobre “¿Naturalez o cultura? Un debate necesario”. La presentación del Simposio sugiere una reflexión en torno a la polaridad naturaleza y cultura y la necesidad de su revisión. Incluyo parte de la presentación:

En la segunda mitad del siglo XX coincidió el creciente predominio científico, técnico y político de la biología molecular en el diagnóstico de la experiencia humana con la ubicuidad y ambigüedad de la cultura en la interpretación de la vida en sociedad. En este simposio pretendemos examinar esta paradoja planteándonos una  pregunta básica, a saber: ¿Naturaleza o cultura?, en un momento en que las relaciones entre naturaleza y cultura están sufriendo una redefinición inédita en la historia humana, pues ¿qué es ya natural y qué cultural cuando las tecnologías de recombinación del ADN están suponiendo el diseño y programación de modelos biológicos dependientes de intereses sociales, sanitarios y de mercado, cuando ya no se trata de leer la naturaleza, sino de “reescribirla”?

El objetivo del simposio es contribuir desde la antropología socio-cultural -y mas allá de las fronteras disciplinarias convencionales- a la conversación científica ineludible acerca de la enmarañada política de la naturaleza y la cultura en una época en que prevalece una visión molecular de la vida y que se dibujan en algunos casos, o se imaginan en otros, nuevos horizontes para el mundo social y la experiencia humana. El cultivo de “células madre”, la posibilidad de una ingeniería genética a la carta, la clonación, el uso de la información genética para generar nuevas formas de diferenciación social, la manipulación y diseño de alimentos y animales o la concepción asistida con sus dilemas bioéticos y la generación de nuevas identidades sociales (“donantes”, “niños probeta”, “madres de alquiler”, etc) son sólo algunos de estos horizontes reales e imaginados.

Los antecedentes y el programa de la antropología cultural en tanto que estudio de la variación de la experiencia humana en el espacio y en el tiempo la predisponen para esta tarea. La energía creativa de la antropología emana de la tensión entre dos tipos de exigencias: por un lado la antropología se ocupa de seres humanos universales pero, por el otro, estudia realidades culturales particulares. En sus inicios la antropología compartía con las ciencias de la vida la idea de que una clara línea divisoria separaba el mundo de la cultura humana del resto del mundo vivo. La cognición y la conducta humanas estarían mediadas por comportamientos aprendidas y por lo tanto culturales en lugar de ser instintivas o innatas. La biología y otras disciplinas afines explicarían aquella dimensión de la condición humana que la asemeja a la de otros animales. La capacidad humana para el aprendizaje, para comunicarnos l@s un@s con l@s otr@s mediante el lenguaje y nuestras facultad  de interpretar el mundo en que vivimos dotándolo de significados simbólicos permitió, en cambio, a los seres humanos trascender los imperativos de su naturaleza animal biológica y conquistar esa cualidad humana flexible,  adaptable y libre que le es única. El dualismo naturaleza/cultura se convirtió así en un supuesto indiscutible de la antropología cultural y la noción clave de cultura se desarrolló en el contexto de la pugna intelectual irresuelta de las ciencias sociales contra los intentos por parte de las ciencias naturales de atribuir la conducta y la variedad humanas exclusivamente a factores biológicos, es decir, naturales.

Dijous, 25 de juny, de 18 a 20 hores

Entrada lliure
Lloc: CaixaForum. Centre Social i Cultural de l’Obra Social “la Caixa”
Av. Marquès de Comillas, 6-8, Barcelona

Presentació del simposi a càrrec de Verena Stolcke, presidenta de l’Institut Català d’Antropologia.

CONFERÈNCIA INAUGURAL

El Dilema Antropocèntric: Elements d’una Economia Política de la Cultura i la Naturalesa
Prof. Stefano Varese, UCDavis, University of California, Departament of Native American Studies, Director, Indigenous Research of  the Americas; autor de La Sal de los Cerros (4ta edición 2006).

Presenta: Profa. Elisenda Ardèvol, Universitat Oberta de Catalunya.

Lloc: Auditori

RECEPCIÓ, a les 19.30 h.
Oferta a participants per l’Institut Català d’Antropologia
Lloc: Pati modernista

[ver todo el programa]

el viaje y el encuentro

El pasado jueves dia 4 de junio me invitaron a dar una charla en la librería Altaïr en ocasión de la presentación de la Revista Valenciana d’Etnologia.  La libreria me pareció preciosa, acogedora, cálida… hacía tiempo que no me perdía por ahí y me sorprendió también la cantidad de gente que deambulaba por ella, próximas quizás las vacaciones y a la vista de algún viaje.  Viajar, conocer el mundo y sus gentes. La librería, especializada en viajes, antropología y naturaleza es una propuesta de entender el viaje como instrumento de conocimiento.

La librería es también una propuesta de expandir la sensibilidad etnográfica y una forma de materializar la antropología, en su propuesta moderna, como un viaje al encuentro de lo otro y de uno mismo a través del  distanciamiento geográfico y del enfrentamiento con lo desconocido. Despojarse de uno mismo para ampliar nuestra propia visión en el contacto experiencial y directo con lo diferente. En el retorno, deberíamos ser más sabios y prudentes a la hora de juzgar las semejanzas y las diferencias culturales.

El contexto era pues ideal para hablar del viaje y del encuentro cultural, tema del artículo que presentaba en la revista. Tema recurrente en el cine documental y etnográfico, en el cual el contacto con el otro se nos presenta como una aventura de descubrimiento idealizada, que generalmente oculta las desigualdades sociales en la escenificación amable de las diferencias culturales. El relato suele articularse a partir de la sorpresa y la curiosidad, de un primer momento de temor y desconfianza, seguido por la aceptación y la inmersión en la cultura “encontrada”, que nos lleva desde el extrañamiento a la toma de conciencia de los valores universales humanos. Relato de viajes y antropología coinciden en la búsqueda de hacer “familiar” lo “extraño”.

Este modelo narrativo coincide también, a mi ver, con el imaginario moderno que interpreta las diferencias culturales en función de unas coordenadas de orientación evolucionista que van desde lo primitivo a lo civilizado y desde lo tradicional a lo moderno. En este esquema, la máxima distancia cultural se representa como la máxima distancia geográfica y fenotípica (racial).  Esta visión ha contribuido enormemente a la esencialización de las diferencias culturales y a fijar una imagen atemporal de los pueblos “exòticos”, así como el establecimiento de un vocabulario antropológico específico para referirse a ellos y que resulta divertido, grotesco, pasado de moda -o incluso crítico- cuando se aplica a nuestras realidades más próximas.

social media?

En principio, me gusta el término “social media” para dar cuenta del modo de producción de contenidos en la red, más quizás que el término “prosumer” para entender al consumidor como a la vez, productor de contenidos (producer + consumer), y quizás más que “periodismo ciudadano” que puede llevar a complejos matices e interpretaciones.  También me gusta el término para contraponerlo a los “mass media” o según utilizan muchos, a los “medios tradicionales”, porque a mi, el adjetivo ese de “tradicional” siempre me ha parecido peligroso y confuso (será por deformación profesional). En la wikipedia, los “social media”  se oponen a los “industrial media”  y entienden que es el “contenido” creado por la gente utilizando tecnologias escalables y accesibles, transformando a la gente de consumidores  de contenido a productores o editores.

Los “social media” incluyen prácticamente todas las aplicaciones de internet; blogs, fórums, microblogs, redes sociales como facebook, agregadores, grupos de discusion, wikis, delicious, sitios de intercambio de fotos, vídeos, música, juegos online, mundos virtuales, etc. Casi, casi, sería otra forma de decir “new media”, salvando así el escollo del adjetivo “nuevo”, tan resbaloso como el de “tradicional”. Y también evitaríamos el tan manido “tecnologías digitales de la comunicación e información” o TIC. “Social media” parece un buen término descriptivo para hablar de las formas de producción cultural en internet, para caraterizar el nuevo modelo de producción y consumo de bienes culturales que convive y se solapa con producción de los medios y las industrias culturales .

Según Antony Mayfield en su ebook what is social media y entresacado del blog MyManchester, los social media reunirían una serie de características tales como que son participativos (borran la frontera entre productores y audiencia), de acceso abierto (permiten el comentario o la redacción conjunta), conversacionales (por contra a la difusión o el “broadcasting”), colectivos (permiten la creación de grupos sociales o comunidades en torno a intereses comunes) y conectivos (se entrelazan entre sí y a través de distintos dispositivos).

Sin embargo, veo también que es un término que ha surgido del marketing y que no hace referencia a las relaciones sociales o formas desociabilidad que se generan en el intercambio de contenidos, o al fundamento “social” de estos medios, o al aspecto social de las tecnologías, sino que se explican como la aparición de un nuevo mercado. En el mundo de la empresa, los social media también se conocen como “contenido generado por el usuario” o “medios generados por el consumidor”. Son productos “caseros” que atraen cada vez a más consumidores y que abren nuevas formas de publicidad y de empresa. Por ejemplo, Julio Alonso nos ofrece un estudio sobre social media, en el cual se afirma que “si tu estás online; estás usando social media”. Un estudio que proporciona cifras interesantes en términos de los mercados emergentes en Internet.

Pero quizás donde se va más clara esta reducción de los social media al lenguaje del libre mercado  es el video social media in plain english (o en español). En este video, la cultura participativa en términos de Jenkins, se explica a partir de una proliferación de “industrias caseras” o artesanas frente a una “gran indústria” manufacturera de helados, que no desaparece, ya que es el punto de referencia de los nuevos productos. El video explica la producción de contenidos por los “consumidores” como la producción de helados por ellos mismos. Así, los consumidores de helados de una gran empresa heladera, gracias a una nueva tecnología que permite hacerse el helado en casa, se tranforman en productores a pequeña escala de helados caseros, cada uno de ellos creando su propio estilo de helado y compartiéndolo o intercambiándolo con los demás consumidores de helados, que los puntúan y los jerarquizan según sus gustos particulares.  En definitiva, se representa los social media como producto de un cambio en la infraestrcutura -la introducción de una nueva tecnología, la “miniheladera”- que supone un cambio en el modo de producción -de industrial a artesana-, y una diversificación en los gustos del consumidor y especialización del mercado -que requiere de una nueva forma de entender el marketing y la publicidad, pero ningún cambio estructural o ideológico diferente a la lógica del consumo.

Ahora resulta que los bloggers hacemos helados?!  La metáfora de la fábrica de helados equipara un producto de consumo a un producto cultural, y el intercambio de contenidos culturales a un intercambio de bienes de consumo. La producción, intercambio, ranquing y jerarquización de contenidos se separa de su componente y significado social.  La fuerza del término “social” se diluye en un conjunto de individuos aislados que producen e intercambian “contenidos” o que se reunen para compartir esos contenidos… pero sin ninguna transformación a nivel social o cultural significativa. Es aconsejable entonces adoptar este término para el análisis sociológico o antropológico? No lo sé.

perdidos en la tribu: un cuento que se repite…

… hasta la saciedad!! No sé si reír o llorar ante el tamaño disparate del nuevo reality show de la Cuatro, Perdidos en la Tribu. Me perdí el estreno del programa, pero con los videoclip he tenido más que suficiente para confirmar todos mis temores. Tanto, que no sé por dónde empezar. Quizás reproduciendo una parte del artículo sobre humor y cine etnográfico que acabo de publicar y que justamente hablaba de este programa de factura holandesa (eyeworks) Ticket to the Tribes, y que ya ha pasado, espero que con más pena que gloria, por otras cadenas de televisión europeas como la holandesa  con ‘Groeten uit de rimboe‘ -saludos desde la selva- , la bélga  con  ‘Toast Kannibaal‘ o la noruega y que se ve que tiene la secuela THE TRIBES ARE COMING! con la visita de vuelta de las “tribus” a las familias europeas.

El encuentro cultural vende. Una prueba de ello es el turismo de aventura que algunas agencias especializadas ofrecen a sus clientes y que consiste en prometer una verdadera experiencia de encuentro cultural con “tribus” ignotas, asunto que explora el documental de la BBC4 First Contact (2006) presentado Mark Anstice, y en el que  pondera el dilema ético que supone este tipo de expediciones, tanto si es cierto que realmente contactan con personas que no han sido todavía “contactadas” o con pueblos que evitan voluntariamente el contacto,como si se trata de un montaje. Otro ejemplo reciente lo encontramos en nuevos formatos de reality-show como el que estrena en 2009 el canal de televisión Cuatro, Perdidos en la Tribu (…) . El experimento cultural se propone en la página web de eyeworks como una manera de conocer de primera mano la experiencia de vivir en otra cultura y así poder contrastar los estereotipos en torno al “primitivo”. Sin embargo, la propaganda de la nueva serie lo que hace es precisamente reafirmar el estereotipo al presentar el programa como un reto para las familias europeas, que van a dejar “las comodidades de la civilización” para adentrarse en un modo de vida “primitivo” para “comprobar cómo se desenvuelven en un entorno salvaje, a miles de kilómetros de sus casas, dentro de una comunidad muy alejada de la civilización occidental” (y cito literalmente la propaganda de Cuatro). Además, el grado de adaptación será juzgado por sus anfitriones y el premio en metálico dependerá de la nota que obtenga toda la familia. “¿Qué? ¿Tiene o no tiene su miga? Más vale que le den un tono humorístico.” –Dice sobre el inminente estreno un comentarista en el blog vayatele.

Por qué seguimos insistiendo en el tópico del  “civilizado que va al encuentro de primitivo”? Qué ganamos con reproducir este estereotipo propio de un modelo cultural decimonónico y perverso? Diversión? Parece que es eso.

Adam Kuper (1988) data entre 1860 y 1870 la aparición de “la sociedad primitiva” como objeto de estudio antropológico y se muestra sorprendido no sólo por su rápida implantación, sino por su persistencia dentro y fuera de la disciplina. Kuper habla de “la sociedad primitiva” como un “prototipo”, en el que se condensa un conjunto de estereotipos relacionados con la naturaleza y la explicación del origen de las desigualdades humanas en el imaginario de la modernidad.

El humor que surge a través del encuentro cultural se articula a partir del juego con los propios límites culturales y se establece a partir de distintos mecanismos de yuxtaposición, inversión y exageración. En su base está, la mayor parte de las veces, el contraste humorístico entre el par de opuestos “primitivo”/”moderno” y “salvaje/”civilizado”. Las coordenadas del encuentro cultural se trazan mediante la identificación del pueblo pretendidamente  “encontrado” y lejano geográficamente con el imaginario de la máxima distancia cultural; donde termina el orden social y empieza el orden de la naturaleza, produciendo así una máxima tensión cultural: del lado del sujeto de conocimiento, la civilización y el refinamiento; del lado del sujeto representado, el salvajismo y la barbarie, pero también, el paraíso perdido, el contacto con la naturaleza, la autenticidad. Todo ello se refuerza por la presentación factual de rasgos culturales extremos en la cultura representada, como las alusiones a la práctica del canibalismo o la poligamia.

Lo primitivo se construye como el alter ego de la modernidad. De este modo, se agrupa dentro de la categoría de “primitivo” a una gran variedad de culturas contemporáneas a las cuales se les atribuye un conjunto de cualidades comunes –atemporales, cerca de la naturaleza, etc.- frente a otro conjunto de una gran diversidad cultural que se agrupan también bajo un mismo denominador común: la modernidad -civilización, artificio y progreso tecnológico. La diferencia cultural se define como distancia cultural a partir de categorizar a las culturas comparadas en uno y otro polo del estereotipo. La diferencia cultural así construida se mide entonces por el baremo de su proximidad o alejamiento entre estos dos polos antagónicos. Esta asimilación de la diferencia cultural al contraste de estereotipos oculta y dificulta otras propuestas de entender la diferencia y las semejanzas culturales a partir de elementos de comparación concretos e identificables. No ayuda, en definitiva a una comprensión intercultural, sino que abunda en mantener el estereotipo colonial que parecía ya extinto.

La falsa diferencia cultural así escenificada mediante la imagen de la distancia geográfica y la ilusión de la ausencia de un contacto previo permite la aparición de elementos cómicos derivados de la incongruencia, al utilizar por ejemplo, los objetos de una forma inadecuada, sorpresiva y surrealista. El humor está servido a partir de transferir prácticas culturales de la “civilización” a los pueblos “primitivos” o viceversa, para ver como ambos reaccionan.  No voy a citar aquí los numerosos ejemplos de documentales de aventuras exóticas y  “encuentros culturales” que se narran en esos términos y las bromas repetidas hasta la saciedad sobre los  “primitivos” que quieren casar a sus mujeres con el explorador, que prueban la comestibilidad del hombre blanco o que se escandalizan con los artilugios de la civilización moderna, como en los documentales de los Johnson en África o de Lewis Cotlow en las selvas amazónicas. Pero sí que hay que señalar es que detrás de todos estos documentales hay un montaje y una ficcionalización que esconde los términos reales del encuentro cultural y que endulza la mirada colonial del hombre blanco moderno con una risa ingenua.  Un ejemplo de ello es la famosa película Los dioses deben estar locos, realizada en los años 80 y que contrapone unos bosquimanos felices viviendo en una cultura inmemorial frente a la civilización moderna, eludiendo las condiciones de vida reales de los !kung en el mismo momento y lugar del rodaje de la película, hacinados en reservas y trabajando para el gobierno sudafricano del apartheit, un grupo étnico que curiosamente aparece de nuevo disfrazado de “primitivo” y acogiendo a las familias españolas, reproduciendo las mismas bromas que en la película, como si no hubiera pasado el tiempo!

Y parece que siguen consiguiendo los efectos perseguidos a la vista de las primeras reacciones como en el blog de 20 minutos, donde blogero y comentaristas  se parten de risa ante la estupidez de la situación, aunque entre ellos hay la voz de un antropólogo que clama en el desierto y los advierte de su etnocentrismo… y por suerte también hay espectadores bloggeros que, sencillamente, no pueden dejarse engañar y que no se pueden reir ante tamaño artificio. De todas maneras, y antes de caer en la tentación de engancharse al programa, recomiendo como antídoto o vacuna para la risa tonta el visionado de Cannibal Tours de Dennis O’Rourke.

humor, cine documental y antropología

Felizmente me comunican los editores Elena Oroz y Gonzalo de Pedro que el jueves 7 de mayo a las 18.15 en la Sala 8 de los cines Princesa de Madrid se presenta nuestro libro La risa oblicua. Tangentes, paralelismos e intersecciones entre el documental y el humor. dentro de Documenta, VI festival internacional de documentales de Madrid. Mi  contribución es un capitulito sobre el cine etnográfico y el humor. En concreto, me pregunto dónde está y cuál es el papel del humor en  las representaciones audiovisuales de encuentro con el otro culturalmente distinto.

El humor en el cine documental de viajes y exploraciones suele aparecer en la yuxtaposición de elementos de contraste entre dos culturas, la del viajero y la del nativo,  creando situaciones cómicas, generalmente, a costa del sujeto representado. Sin embargo, la cuestión es mucho más compleja, ya que el humor puede utilizarse para reforzar los estereotipos y clichés hacia la cultura representada o como mirada crítica hacia el propio marco cultural, y a veces, cumple ambas funciones. La risa es un universal humano, pero de que se ríe la gente, no lo es. Las inversiones, contradicciones y transgresiones, el romper las reglas establecidas mostrando sus arbitrariedades, el cruzar las líneas invisibles de la normalidad que caracterizan el fenómeno humorístico puede tener algunos giros y fórmulas universales, pero a la vez el humor es un fenómeno local que permanece íntimamente vinculado al contexto en su matiz y contenido. La risa y el sentido del humor (un sentido tan social como el sentido común) genera dinámicas de inclusión y exclusión, de identificación y ruptura social que  hace que la risa y el humor sean fenómenos muy significativos para su estudio antropológico. Para el propósito de examinar el humor en el documental etnográfico y de viajes me he centrado, por una parte, en el análisis de los elementos de comicidad inscritos en el documental, y por otra, en cómo estos elementos son recibidos por el público para discernir qué nos hace gracia del encuentro cultural, cuáles son los elementos que destacamos como divertidos o graciosos y por qué.

La verdad es que no es un artículo gracioso, pero me lo he pasado muy bien escribiéndolo y pienso que el cruce entre el humor y la antropología es otra de esas intersecciones fructíferas en las cuales es apasionante perderse. Ciencia y humor, representación y risa, tecnología y risa…. Como dice  Antonio Lafuente “Lo más obvio es que la risa revela la existencia de un mundo común, con ciertos códigos para interpretar las normas y las transgresiones de esas normas. Siempre que hay risa, se están explicitando esos códigos que se comparten.”

Si la risa no es sólo una respuesta biológica y el humor no es solo un recurso retórico para divertir al público, ambos  son una manera de señalar los límites sociales y culturales, reafirmar o  redefinir los marcos de inclusión y exclusión social.  Y si la risa es contagiosa y nos hace cómplices, el humor permite meta-operar sobre las propias reglas o patrones y elaborar una crítica cultural que pueda ser también compartida.