antropologías del mundo, uníos!

Al final me he decidido. Me voy a Osaka para representar al Institut Català d’Antropologia en la conferencia mundial de asociaciones de antropología del mundo, bueno, que no son todas las que están y son más de las que estan ahí representadas, pero me parece positivo establecer redes internacionales entre asociaciones de nuestra profesión y aún más tener la posibilidad de visitar Japón, aunque sea para una cortita estancia y plagada de eventos académicos que auguran largas discusiones sesudas sobre la antropología en nuestras sociedades. Poca información hay en la web de la organización World Council of Anthropological Associations así que la apunto aquí:

Second WCAA Meeting in Osaka: WCAA OSAKA 2008.
We are sure that it is going to be an important occasion for future cooperation among anthropologists and anthropological associations of the world. All the members of the Executive Secretariat of the WCAA, as well as the presidents of our member associations including AAA, EASA, ASA, CASCA, PAAA, ASnA, will attend. Leslie Aiello, the president of the Wenner-Gren Foundation for Anthropological Research, who gives us a kind financial support for this meeting, will also be present. The WCAA OSAKA 2008 will be held by the following organizations:

WCAA – World Council of Anthropological Associations
Wenner-Gren Foundation for Anthropological Research
Global Collaboration Center (GLOCOL), Osaka University
Global COE Program “A Research Base for Conflict Studies in the Humanities,” Osaka University
National Museum of Ethnology
Japanese Society of Cultural Anthropology (JASCA)
Shibusawa Fund for Ethnological Studies

identidades moleculares

Estoy leyendo trabajos de fin de curso. Estamos en Junio. En concreto uno sobre “identidades en el ciberespacio”, un poco rancio, tal y como suena, pero con elementos interesantes. Cita a un autor portugués que no conocía, Tadeu da Silva, que tiene cosas traducidas sobre educación pero no esta obra del 2000 Identidade e diferença: a perspectiva dos estudos culturais. Una cita extraída del trabajo en cuestión:

“Normalizar significa elegir – arbitrariamente – una identidad específica como parámetro en relación al cual las otras identidades son evaluadas y jerarquizadas. Normalizar significa atribuir a esa identidad todas las características positivas posibles, en relación a las cuales las otras identidades sólo pueden ser evaluadas de forma negativa. La identidad normal es ‘natural’, deseable, única. La fuerza de la identidad normal es tal que ella ni siquiera es vista como una identidad, sino simplemente como la identidad. Paradójicamente, son las otras identidades las que son marcadas como tales: en una sociedad en la que impera la supremacía blanca, por ejemplo, ‘ser blanco’ no es considerado una identidad étnica o racial. En un mundo gobernado por la hegemonía cultural estadounidense, ‘étnica’ es la música o la comida de otros países. Es la sexualidad homosexual la que se ‘sexualiza’, no la heterosexual. La fuerza homogeneizadora de la identidad normal es directamente proporcional a su invisibilidad”

Bueno, lo dice bien clarito. Y esta otra de Hall también me ha gustado:

“Cuanto más la vida social se torna mediada por el mercado global de estilos, lugares e imágenes, por los viajes internacionales, por las imágenes de los medios y por los sistemas de comunicación globalmente interconectados, más las identidades se tornan desvinculadas – desalojadas - de tiempos, lugares, historias y tradiciones específicas y parecen ‘fluctuar libremente’. Somos confrontados por una gama de diferentes identidades, entre las cuales parece posible escoger”.

Pero… a esta tengo peros. Parece ser que esas “identidades fluctuantes” fueran arbitrarias y caprichosas, fruto del azar y del entretiempo, que no hubiera ningún tipo de patrón en ellas, y eso es fruto también de esa “invisibilización” de los mecanismos por los cuales se nos “aparecen” esas nuevas fórmulas identitàrias, libres de constricciones atávicas. Hoy he estado en una conferencia de Lina Casado sobre Cuerpo femenino y malestares encarnados: Símbolos y significados de las prácticas autolesivas entre las jóvenes donde precisamente hemos discutido sobre la identidad organizada al rededor del concepto del “selfinjury” o la “autolesión”, una identidad colectiva que se expresa en la red, en comunidades virtuales de “adictos” a estas prácticas y que es muy difícil que se haga visible de forma colectiva en otros contextos. Parece ser una práctica en solitario que es “puesta en común” en la red. Es una identidad colectiva que se apoya en gran parte en su medicalización, patologización y exclusión social. Pero no quiero entrar en detalles de una investigación tan delicada. Solo la traigo a colación porque me ha parecido sospechar que hay pautas en esa proliferación de identidades por “afinidad” y que esa “libertad” de escoger está regulada socialmente, solo que sus bases están en otro lado, en el consumo, en la medicalización de nuestras sociedades, en ciertas estéticas… en fin, que se corresponden a este mundo fragmentado en el que vivimos, pero que no son aleatorias, son identidades moleculares y solo “parecen fluctuar libremente”. Vuelvo al trabajo.